La película “Pelo malo” de Mariana Rondón explora la interseccionalidad a través de su protagonista, Junior. La película pone mucho énfasis en las diferentes etiquetas sociales e identidades de Junior, dándonos pistas de diferentes miradas. Ambas comunidades, afrolatinos y LGBTQ, son vistas como menos privilegiadas en la jerarquía. Por esta razón, Junior enfrenta múltiples opresiones y prejuicios debido a su identidad afrolatina y su sexualidad incipiente. Podemos ver que Junior claramente tiene una carga emocional .  La mirada de Junior es, en muchos momentos, tanto un reflejo de su entorno como una resistencia a él, lo que crea un interesante diálogo con el concepto de “gaze” que propone Bell Hooks en The Opposition Gaze.

 La mirada de Junior, al observar el mundo que lo rodea, se convierte en una resistencia silenciosa. Hooks sugiere que el “gaze” puede ser un acto de oposición para aquellos que han sido colonizados, y Junior encarna esta idea cuando observa su entorno con una mezcla de curiosidad, incomodidad y rebeldía. La escena en la que él desea alisar el cabello para parecerse a los cantantes de moda es un claro ejemplo de cómo la mirada colonizadora influye en sus deseos de pertenencia. Sin embargo, podemos ver su voluntad y resistencia a lo largo de la película. Su resistencia se manifiesta en que, a pesar de los intentos de su madre de moldearlo según las expectativas de la hombre heterosexual, él sigue insistiendo en su deseo de expresarse de otra manera. Aunque al final de la película, Junior parece seguir la voluntad de su madre y se afeita la cabeza.

El futuro perfecto, de Nele Wohlatz, es una película sobre la experiencia de los inmigrantes, que combina hábilmente emociones profundas con ideas reflexivas. Con una duración de poco más de una hora, la película sigue a Xiaobin, una joven china que intenta encontrar su camino en Buenos Aires. Se enfrenta a desafíos con el idioma, saltando de un trabajo a otro mientras lucha por hablar español, lo que la hace sentir aislada de su nuevo entorno y de sus padres tradicionales. Ellos prefieren quedarse dentro de su propia comunidad y muestran poco interés en la cultura argentina. Me parece muy interesante cómo esta película muestra los espacios de diferentes grupos raciales de manera indirecta. La familia Xiaobin sólo se queda en su tienda y nunca se asimila a la sociedad porteña. Incluso la niña (supongo que nació en Buenos Aires) no sabe hablar español y necesita que Xiaobin, un nuevo inmigrante, le traduzca cuando están en el consultorio del oftalmólogo.

Wohlatz utiliza primeros planos durante las clases de español de Xiaobin para ilustrar lo importante que es para ella aprender a hablar español, mostrando que la comunicación es clave para encajar. A medida que Xiaobin mejora sus habilidades lingüísticas, la cámara pasa de primeros planos cerrados a planos más amplios, lo que simboliza su creciente conexión con el mundo que la rodea. Sin embargo, las cosas se complican cuando comienza a salir con Vijay, un inmigrante indio que le propone matrimonio. Esta relación la lleva a un conflicto entre sus sueños y las expectativas de su familia.

Los últimos 10 minutos de la película se enfocan en un ejercicio en el aula en el que Xiaobin práctica el tiempo futuro perfecto, imaginando distintos futuros posibles para ella misma. Algunos escenarios son felices, mientras que otros son oscuros, como el de sus padres descubriendo su relación. Cada futuro imaginado refleja sus esperanzas y temores, mostrando su deseo de vivir la vida en sus propios términos. Al final, la película deja el destino de Xiaobin abierto a la interpretación, lo que permite a los espectadores pensar en las decisiones que podría tomar.

El documental “ Sigo siendo” profundiza en la riqueza del mestizaje en Perú al mostrar cómo la música de diversas zonas del país; la costa peruana, la selva y los Andes. Se fusionan para reflejar una identidad cultural compleja y diversificada. En lugar de considerar a Perú simplemente como una mezcla de razas y culturas distintas, el documental plante que cada una de esas y culturas ya está impregnada de mestizaje, creando un entramado donde se evidencian las influencias y aportaciones de cada grupo. 

Una escena destacada es aquella en la que músicos de diversas regiones se unen para interpretar una pieza musical juntos (14:00). Este momento ejemplifica cómo las tradiciones musicales se fusionan para dar lugar a nuevas formas de expresión que son tanto singulares como representativas de la diversidad cultural. Aparte, desde una perspectiva cinematográfica, la película muestra la utilización de planos generales para mostrar la belleza del paisaje peruano en combinación con música en directo establece un vínculo emocional entre el público y la riqueza cultural. La edición dinámica y las transiciones entre distintos géneros musicales resaltan cómo cada estilo, a pesar de sus diferencias, contribuye a un conjunto armonioso, representando la unidad en medio de la diversidad.

Dirigida por Patricio Guzmán, Nostalgia de la luz combina la trágica historia de Chile con el descubrimiento de la ciencia astronómica. A lo largo de la película, el director Guzmán considera cómo debe tratarse la memoria y el dolor colectivo, destacando especialmente el dolor de la dictadura de Pinochet. En el minuto 24:00, Guzmán plantea la pregunta sobre por qué la historia moderna de Chile y la experiencia de sufrimiento durante la dictadura no se estudian como cualquier campo científico. La punta de vista está claramente puesto y su opinión es,  Guzmán sugiere que la historia no es un simple relato del pasado, sino un campo que también merece una atención cuidadosa y un análisis meticuloso. 

Este punto de vista se demuestra en el minuto 27:50, la voz en off del narrador informa que el “océano de minerales” en el desierto de Atacama es enterrado con los trabajadores, que murieron en los campos de concentración. Esa es una descripción literal y metáforica sobre el cruce de ciencia y memoria. Diverso oscuro de la historia de Chile, olvidado recuerdos colectivos están enterrados bajo historia literal.

Aparte, las comunidades narrativas están unidas por las historias que comparten colectivamente. En el caso de este documental, los familiares de los desaparecidos en desiertos Atacama se unen formando una comunidad narrativa. La escena en la que las mujeres buscan huesos en el desierto es un buen ejemplo de ello, sus historias se convierten en un acto de resistencia y un testimonio de la historia. En estos momentos, la cámara se convierte en un testigo que documenta no sólo el sufrimiento individual, sino también la lucha por la justicia y la memoria colectiva.

La venganza de Alma en La Llorona de Jayro Bustamante se presenta progresivamente, reflejando el dolor de la historia indígena en Guatemala. Los llantos que escucha el general Enrique Monteverde desde el inicio es una predicción del sentimiento de culpa por los crímenes cometidos. Esos llantos representan a la víctima del régimen militar; constantemente le recuerdan lo que hizo. Conforme avanzaba la película, la tensión sigue aumentando.  Las protestas fuera de su casa simbolizan la resistencia de un pueblo que ha sido silenciado y despojado de sus derechos. Aparte, la esposa de Enrique, como un signo de complicidad, se utilizó como un medio a través del que Alma podría cobrar venganza. Mediante el montaje escénico, los recuerdos de la víctima, a su vez, se mezclan con la opresión, haciéndola regresar en una forma de violencia pasada. La venganza se lleva a cabo en su clímax cuando Carmen, ya mezcla entre la realidad y el recuerdo de Alma, es movida por el odio y mató a su esposo.

 En términos de los dos grupos sociales representados en la película, hay un contraste claro entre el gobierno militar y la víctima indígena. El general Enrique Monteverde y su familia representan el poder, disfrutan de la riqueza y los indígenas son víctimas de crímenes. Las víctimas, externas a la casa, son un signo de resistencia de parte de un pueblo a quienes les ha sido silenciada la voz y se les ha quitado sus derechos. Alma representa la lucha de las víctimas inocentes. Su venganza es un medio de castigo para Enrique, pero también un medio a través del cual las almas de los asesinados son escuchadas; representa el contraste entre el silencio del opresor y los gritos de las víctimas, creando un engranaje donde convergen la memoria y el olvido.

La película “Corazón del Tiempo”, dirigida por Alberto Cortés, centra la historia de Sonia y sus decisiones con respecto a su matrimonio, al tiempo que retrata el sufrimiento de la comunidad autónoma zapatista. Esta película no sólo es un ejemplo sobresaliente de narrativas independientes que retratan la situación con honestidad, sino que también presenta a miembros reales de las comunidades zapatistas como actores. En este sentido, la elección de actores no profesionales también es característica de las películas independientes, porque garantizan una apariencia auténtica y genuina de la vida comunitaria. Aparte, la autenticidad no sólo aporta un sentido de realidad, sino que también lleva las voces de las comunidades zapatistas a la pantalla, ocupando un espacio que antes estaba ocupado por narrativas extranjeras y estereotipadas. En la escena (53:05), los miembros de la comunidad se reúnen y expresan de manera clara en su conversación que son conscientes de que el gobierno no actuará en beneficio de ellos. Al reconocer esta realidad, los zapatistas enfatizan la importancia de la autogestión y visualizan un futuro en el que sus intereses y derechos son fundamentales. Esta toma de conciencia impulsa a la comunidad a desarrollar sus propios proyectos autónomos, reflejando su deseo de tomar el control de su destino y garantizar que sus necesidades sean atendidas de manera efectiva. Esta actitud no solo resalta su desconfianza hacia las estructuras de poder tradicionales, sino que también reafirma su compromiso con un modelo de gobernanza que prioriza la participación activa y la equidad en la toma de decisiones.

Wiñaypacha, dirigida por Oscar Catacora, retrata la tragedia que enfrenta una pareja de ancianos, Willka y Phaxsi, en un entorno aislado. Al mostrar la opresión que enfrentan las parejas, la película está haciendo un gran trabajo al filmar con una perspectiva crítica sobre la falta de ayuda social y la falta de inclusión. Esta película tiene un ritmo pausado y planos largos que nos hacen asimilar la vida de la pareja. Aparte, estos factores refuerzan la sensación de atemporalidad y la lucha cotidiana que les enfrentan. 

Un aspecto fundamental que distingue a Wiñaypacha es su enfoque en la vida y las experiencias de la pareja como indígenas aymara, sin caer en los “movimientos hacia la inocencia” que el artículo critica. De hecho, creo que esta película tiene un enfoque único en la pareja y sus experiencias como indígenas nativos. Esto hace que la película sea aún más fuerte. Deberíamos centrarnos en las luchas de los indígenas en lugar de las batallas morales de la falsa “descolonización”. El único propósito de la descolonización es señalar las luchas, no hacer inocentes a los colonos porque puedan tener “sangre indígena o negra”.

Una escena particularmente reveladora en la película es cuando Phaxsi le dice a su esposo Willka que su hijo nunca regresará porque considera que “Hablar el aymara es vergonzoso” (16:03). Este es un indicio poderoso de cómo la dinámica colonial y la imposición de la cultura dominante han afectado la percepción de los valores y la identidad indígenas.El hecho de que el hijo sienta vergüenza de hablar la lengua aymara sugiere una internalización de la superioridad cultural del español y una devaluación de su propia herencia cultural.

Un conflicto fundamental entre dos sistemas de conocimiento se representa en El abrazo de la serpiente, cuando Karamakate y los científicos extranjeros, Theo y Evan, buscan la planta sagrada yakruna. En una escena, inicialmente, Karamakate rechaza la oferta de dinero de Evan por la planta sagrada, lo que refleja su desdén por los valores materialistas de los colonizadores. Su negativa resalta su conexión más profunda con el significado espiritual y cultural de la planta yakruna, en marcado contraste con los motivos utilitaristas de Evan (14:17). Aparte, esa noche Karamakate lloró diciendo que se le había olvidado hacer mambe y Evan a lado escuchaba. La insistencia de Evan en encontrar la planta sagrada revela la imposición del conocimiento occidental sobre el saber indígena. Karamakate, al final, se da cuenta de cómo la presencia de los colonizadores y su influencia han impactado su propia identidad y prácticas, como se muestra cuando llora por haber olvidado cómo hacer mambe (18:42).

Otra escena que pinta la colonialidad de poder es cuando el joven viajero de Karamakate llegó al pequeño asentamiento de La Chorrera, donde a los huérfanos no se les permitía hablar nada más que español. Cada día, el religioso de este pequeño pueblo educa a los huérfanos sobre la doctrina cristiana y la importancia de “salvar las almas de los niños”, un concepto que él percibe como un proceso de occidentalización forzada. Y comenzó a enseñarles los conocimientos que deberían haber aprendido, cómo la naturaleza (59:33). Esta escena nos revela que el colonialismo no sólo impone un sistema económico y político, sino también un control cultural y educativo que desarraiga a las comunidades indígenas de sus propias lenguas, creencias y prácticas. 

En general, esta película ha logrado entrelazar muy bien los dos viajes del joven Karamakate y el del anciano. Con el paso del tiempo, podemos ver la influencia de la occidentalización en el Karamakate y la indicación que hay detrás de ello: todos los nativos indígenos. Fue muy sentimental para mí cuando Karamakate dijo que había olvidado muchas cosas sobre su cultura y cómo hacer un plato de mambe. Me hizo pensar profundamente en cómo la hegemonía reprime a los menos poderosos.

Escrito por Kellyse Chen Zheng